Sistema de pensiones. Si lo regula la ley es un robo

Texto de Walter Puelles Navarrete sobre por qué el sistema obligatorio de pensiones e individual (privado) no tienen sentido, “La hormiga, la cigarra y los sistemas de pensiones”:

“Se equivocan los economistas que piensan que el sistema privado de pensiones es bueno sólo por el hecho de ser más “eficiente” que el sistema estatal o por conseguir resultados macroeconómicos que difícilmente se alcanzarían si cada persona usara sus fondos libremente (mayor ahorro interno). Se equivocan de cabo a rabo, pues la eficiencia es el arreglo más adecuado que cada cual consigue desde la perspectiva individual, no desde la colectiva. Desde esta última perspectiva no existe manera objetiva de saber cuál es el costo de oportunidad de las personas como para afirmar que el ahorro forzoso es una medida eficiente…” Más>>

Vila ILE (Instituto de Libre Empresa).

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8 comentarios para “Sistema de pensiones. Si lo regula la ley es un robo”

  1. Más que un análisis económico este un análisis ético que no todos compartimos, basado en la libertad negativa como valor absoluto. No todos los liberales estarán de acuerdo en llegar a esos extremos.De que le sirve la libertad negativa a una persona que se está muriendo de hambre o que no puede comprar sus medicinas.Se puede utilizar la ética ralwsoniana para demostrar que detrás de un <>velo de ignorancia<> todos elegimos la conducta cooperativa y que un seguro obligatorio para factores exógenos resulta en un óptimo social (Como brillantemente < HREF="http://kantor-blog.blogspot.com/2006/03/welfare-state-insurance-theory.html" REL="nofollow">lo sintetiza Kantor<>). Lo que es compatible con la ética liberal.

  2. Ardegas,No veo por qué es el texto haya de ser un análisis ético, más bien, el autor recurre a la eficiencia dinámica como factor de distribución de las dotaciones, capital, renta… de cada individuo para elegir la mejor opción de todo el abanico de posibilidades que le brinda el mercado, que expresado de otra forma, idea un marco para llevar a las máximas posibilidades la utilidad marginal de cada individuo (subjetiva).Por otra parte, en el caso que el artículo estuviese basado en teorías éticas tampoco lo vería mal, ni lo vería como “malo” ya que las teorías éticas, si están bien elaboradas, son tan científicas como las de la economía o cualquier otra ciencia social. Lo que podría desprestigiar al autor es usar ideas morales, donde cada uno tiene las suyas y por lo tanto no obedecen a ningún tipo de ciencia.Sobre lo que dices “de qué le sirve la libertad negativa a una persona que se está muriendo de hambre o que no puede comprar sus medicinas”, es un juicio relativo y moral tuyo que puede llevarse hasta el extremo y crear así un mundo totalmente socialista, totalitario… De la misma forma podemos decir “y de qué le sirve a una persona ser libre si no tiene teléfono móvil”, y en consecuencia obligar al estado a que regale móviles a todos. ¿Te parece exagerado? Si es así, es por que tu moralidad o sentido de conjunto tiene un límite que la idea que te he propuesto traspasa, pero un comunista (o político) podría aceptar lo que he propuesto como razonable y llevarlo a cabo. Lo mismo de antes, te basas en ideas relativas y partidistas, no digo que sea “malo” en si, pero no es ciencia. El mal de todo esto es que para “asegurar” estos derechos positivos has de cometer un crimen o más, esto es, has (o el estado) tomar recursos y eso implica imponer tributos (impuestos): robar la propiedad privada de otro o esclavizarlo en el sentido que expropias su trabajo y parte de su capacidad productiva sin contrapartida; recuerda que la definición de impuesto no contempla la contrapartida, esto en todo caso, es a posteriori.Respecto al último párrafo que apuntas, hay dos errores. Para el primero (para tratarlo de forma rápida) podemos recordar la teoría de Platón cuando proponía arrebatar los hijos recién nacidos a sus padres porque así todos cuando viesen a un niño por la calle, campo… los tratarían como fuesen suyos. Aristóteles le respondió con algo evidente, si un padre no sabe quién es su hijo no tratará a todos los niños como suyos, sino como niños que no son suyos. La expropiación no garantiza, ni mucho menos, comportamientos altruistas por arte de magia, más bien al revés.El segundo fallo, en relación a Kantor, es confundir el concepto de riesgo del seguro con el de incertidumbre. Este tema ya lo ha apuntado diversas veces Gabriel Calzada. Rápidamente < HREF="http://www.libertaddigital.com/php3/opi_desa.php3?cpn=24294" REL="nofollow">aquí<> y < HREF="http://libertaddigital.com/php3/opi_desa.php3?cpn=20946" REL="nofollow">aquí<>.

  3. El énfasis del texto me parece claramente ético. Lo que no es algo “malo”, pero tiene el defecto de que no todos estarán de acuerdo con su fundamentación ética. Claro es que todo individuo busca maximizar su utilidad marginal, pero de ello no se deduce que el mercado pueda crear un óptimo social en lo que a seguros se refiere. Pero el autor ni siquiera se plantea el problema, dado que lo descarta éticamente.La ética, señor Valín, no es una ciencia, por que no cumple el requisito esencial de falsabilidad popperiana. (De paso hay que despachar al extremo apriorismo de la economía austríaca como no científico). Pero aunque no sea una ciencia, sí se puede argumentar racionalmente, tal como lo hizo John Rawls en su Teoría de la Justicia, llegando a conclusiones opuestas a las que podría haber llegado Murray Rothbard, pero no por eso menos legítimas.Usted dice:<>Sobre lo que dices “de qué le sirve la libertad negativa a una persona que se está muriendo de hambre o que no puede comprar sus medicinas”, es un juicio relativo y moral tuyo que puede llevarse hasta el extremo y crear así un mundo totalmente socialista, totalitario…<>En realidad no es “un juicio relativo y moral” sino una simple observación de la realidad. La libertad de comprar y vender significa poco para aquel que no tiene poder adquisitivo.Y si de reducir al absurdo se trata, sepa que se puede hacer lo mismo con la ética libertaria à la Rothbard, < HREF="http://www.daviddfriedman.com/Libertarian/Machinery_of_Freedom/MofF_Chapter_41.html" REL="nofollow">tal como lo hace el anarcocapitalista David Friedman<>. Por ejemplo con el problema de la seguridad nacional, en la que podría ser conveniente el reclutamiento forzozo, antes de que sucumbir a una potencia extranjera que nos sometería a la esclavitud.Se nota que no comprende la argumentación de Kantor en torno a los seguros. El <>velo de ignorancia<> de Rawls solo pretende ser un artilugio para revelar nuestras intuiciones sobre lo que es justo, no dice que “la expropiación garantiza comportamientos altruistas por arte de magia”. Y sobre los artículos de Calzada: se dedican a criticar medidas gubernamentales específicas que no tienen que ver con el plantemiento que aquí he expuesto (y que Kantor explica mejor). Lo que haría un seguro de este tipo es consolidar riesgos exógenos de la población, por lo que no produciría problemas de selección adversa.

  4. Ardegas,Primero, el mercado lo componen individuos; éstos tienen unas preferencias temporales concretas, que son subjetivas y evidentemente marginales. En el sentido que cada uno las satisface en la medida que puede de forma pacífica, esto es, dentro del libre mercado, llega a un óptimo. ¿Paretiano? Evidentemente que no ya que éste elimina todo concepto de subjetividad. Crear una óptimo social a partir de la teoría subjetiva del valor, que es la <>única <>teoría que explica los procesos económicos es imposible, y crear un óptimo social a través de la teoría objetiva del valor también. Ricardo, y todos sus descendientes se pasaron toda su vida intentando encontrar una teoría objetiva del valor y nunca lo consiguieron. Porque no existe.Segundo. La teoría de la falsedad de Popper puede funcionar con las ciencias físicas o naturales, como por ejemplo con la física cuántica y a nivel muy determinado, aunque como sabrá en este campo también tiene carencias; pero al entrar en las ciencias sociales donde vamos a buscar aquello que <>sí<> conocemos la teoría de Popper se viene abajo. El problema de la teoría de la falsedad de Popper es que no es capaz de explicitar nada por si misma. Tampoco veo razón para no poder crear una “ética política” a través del individualismo metodológico. Lo que sí que no tiene sentido es buscar una explicación “racional” (que en el sentido de Rawls es puramente subjetivo y parcial) a través de un ente que no existe, “el óptimo social”. ¿El óptimo social de qué? ¿De España, de México, de Madrid, de Caracas, de Nueva York, de un barrio pobre, rico… del mundo entero…? No se puede establecer una teoría universal, atemporal ni necesaria. Todo y así esto no es un discurso sobre el método.Tercero. Cuando usted me dice que la libertad de poco le sirve a un pobre y que lo ha percibido a través de “una simple observación de la realidad” es inconsistente con su propia teoría de la falsedad de Popper. Oiga, si tan drástica es la situación siempre puede recurrir a Cruz Roja; y en un sistema totalmente libre (sin estado) las organizaciones altruistas crecerán inevitablemente. No sólo podemos sacar esta conclusión de la lógica, sino tomar como ejemplo la historia. Y no hace falta irnos muy lejos. En la época Regan (que no destacó por sus obras liberales precisamente) las instituciones benéficas tuvieron un fuerte auge. Sin libertad sí que una persona se puede morir de hambre, pero con un sistema totalmente libre la libertad le da la opción de arreglar la situación.Cuarto. David Friedman no ha entendido nunca el problema de la seguridad nacional. Una “sociedad” sin estado es básicamente una sociedad sin medios de unión políticos y el máximo exponente de descentralización, se convierte difícil en a quién amenazar, cómo atacarlo y el coste es siempre mayor que el de atacar a un país–estado; sin contar con la post-guerra o post-ataque; esto es, la colonización del terreno que muy probablemente será más agresivo que el de un estado que ha vivido en el “estado del bienestar”. Pero esto tampoco trata sobre la seguridad física.Quinto. Y ya dicho antes. Dice usted, “el velo de ignorancia de Rawls sólo pretende ser un artilugio para revelar nuestras intuiciones sobre lo que es justo”. Otra vez, ¿justo para quién? ¿Para mi, para usted, para Rawls? La <>aplicación política<> de la teoría de Rawls implica pura y llanamente un atentado contra los principios básicos, su <>aplicación <>es un acto criminal. Puede estar muy bien para la autoayuda de alguien, pero no para inculcarlo o aplicarlo sobre el individuo quiera o no.Y sexto. Gabriel escribió algo mucho más extenso sobre esto, pero no está publicado. Tal vez al leer los artículos, y al ya previamente haber leído su teoría, lo veo más fácil de sacar del contexto de los artículos. Siempre puedes leerte “< HREF="http://www.econlib.org/LIBRARY/Knight/knRUP.html" REL="nofollow"><>Risk, Uncertainty, and Profit<><>” de Frank H. Knight.

  5. Gracias por contestar, Sr. Valín. Le respondo según el orden que usted marca:Primero. ¿Cómo se determina el óptimo social en el mercado de seguros? “El óptimo social se alcanza cuando todos los agentes pueden asegurarse totalmente contra todos los riesgos éxógenos”.< HREF="http://www.liberalismo.org/bitacoras/5/1581/#23450" REL="nofollow">[1]<>Ya está.“La existencia de un mercado real de seguros cuando hay incertidumbre nos indica que el seguro obligatorio de los riesgos exogenos es un optimo social, ya que los individuos se aseguran cuando hay incertidumbre, y por tanto cuando no hay incertidumbre el seguro obligatorio HACE las veces del seguro voluntario”.< HREF="http://www.liberalismo.org/bitacoras/5/1581/#23467" REL="nofollow">[2]<>Segundo. La definición más aceptada de ciencia es aquella que incluye la falsación como criterio. Esto incluye a las ciencias sociales, por lo que usted se saldría de ese consenso académico. Nada que objetar, si es que su intención es ser heterodoxo, pero definir de manera tan ambigua los términos termina creando confusiones.Tercero. Usted dice: “en un sistema totalmente libre (sin estado) las organizaciones altruistas crecerán inevitablemente”. En todo caso no hay manera de saber si cubrirían las necesidades de todos los realmente necesitados. Es posible que en una sociedad sin estado haya pobres que se mueran de hambre. (Además de que tengo mis dudas de que tal sociedad sea posible y deseable, solo un ejemplo concreto histórico podría demostrarlo).Cuarto, me sorprende que diga que en una sociedad sin estado “se convierte difícil en [saber] a quién amenazar, cómo atacarlo y el coste es siempre mayor que el de atacar a un país–estado”. Si yo ataco una porción del Estado de Francia, me hago enemigo de todo el estado de Francia, lo que no sucede si atacara una porción de una sociedad ancap, luego el costo es mayor con un estado. Y una alianza de agencias de seguridad privada tendría que ser más débil que un ejercito estatal entrenado para matar en una guerra.Quinto, la teoría de Rawls me parece que tendría más amplia aceptación que la teoría de derecho natural ancap. Obviamente que no es universal, pero es que no hay manera de lograr una universalidad en cuestiones éticas. Y su aplicación práctica solo sería criminal si entendemos en forma absoluta el principio de no-agresión (lo que no hace casi nadie hoy en día, como bien sabe).Y sexto, gracias por el link.

  6. El crieterio del Velo de Ignorancia nos permite superar el problema clásico de la agregación de utilidades ordianales, por eso es sumamente util como criterio moral. Es una formulación de la empatía universal.Desgraciadamente, el velo de ignorancia es profudamente hipotético y no se puede hacer cáculo económico con él; pero se pueden hacer diseños institucionales.Buchanan lo utiliza masivamente.Un saludo

  7. <>De que le sirve la libertad negativa a una persona que se está muriendo de hambre o que no puede comprar sus medicinas.<>La libertad negativa le sirve para que le quiten las medicinas cuando las pueda comprar, y de que pueda disponer de esa misma libertad negativa para todo lo que haya creado o pueda crear por sus propios medios, haciendo así a la libertad positiva segura para todo lo obtenido sin inicio de la violencia.Por otro lado no todos tienen por qué morirse de hambre, y aquellos que no pueden comprarse medicinas no tienen más derecho a ellas porque las necesiten que aquellos que tendrán que pagarlas al dinero que crearon con su esfuerzo.Por qué no pensar de qué le sirve la libertad positiva (de una ración de arróz y una aspirina) a quien puede comprar un Mercedes Benz con su propio esfuerzo y dotes personales.<>La ética, señor Valín, no es una ciencia, por que no cumple el requisito esencial de falsabilidad popperiana.<>La matemática tampoco sería una ciencia entonces. Ni la filosofía. Se habla del grado de cientificidad de las doctrinas sostenidas sobre testeos empíricos, pero resulta que muchas cosas se pueden y se deben fundamentar sin ellos. Y, además, como si fuera poco, no hay unanimidad con respecto a cual es el “requisito esencial” para que una ciencia sea tal (pregúntele a Feyerabend, Kuhn o Lakatos)<>(De paso hay que despachar al extremo apriorismo de la economía austríaca como no científico).<>Lo mismo cabría hacerse con las matemáticas. Es un disparate.<>Se puede utilizar la ética ralwsoniana para demostrar que detrás de un velo de ignorancia todos elegimos la conducta cooperativa<>¿No era la ética algo ajeno al ámbito científico?¿Todos elegimos la “conducta cooperativa”? (en el sentido colectivista del término, como si las relaciones contractuales del mercado no fueran cooperativas) No es así necesariamente, y cito: “a Rawls no se le ocurre que el resultado de ese proceso de elección podría ser otro distinto al que él defiende. Quizá su error sea disponer a los hombres como jugadores. Los más cautelosos no elegirán lo mismo que los que suelen arriesgarse hasta perder la chaqueta. Así, por ejemplo, David Gauthier entiende que bajo esas circunstancias adoptarán “una forma profundamente individualista de sociedad de mercado competitivo”.”Y cabe agregar que tal vez les importe la forma en que consigan lo que tengan.Además, el hecho de que los miembros de una mayoría elijan como envidiosos y resentidos, no significa que tengan derecho moral a disponer de uno solo de los bienes de quienes así no eligen.<>la teoría de Rawls me parece que tendría más amplia aceptación que la teoría de derecho natural ancap.<>Pero la teoría ancap se basa en el derecho natural de Locke (que fue la favorita de los fundadores del actual modo de vida occidental), mientras que la teoría de Rawls no es más que un constructivismo socialista basada en un principio más bien propio de resentidos sociales. Habría que probar experimentarlas en dos sectores, a ver cual de las zonas prohíbe a sus aceptantes voluntarios emigrar (voluntad en grave peligro en la zona rawlsiana). Tal vez justificarían el Muro de la Ignorancia.<>Obviamente que no es universal, pero es que no hay manera de lograr una universalidad en cuestiones éticas.<>Por eso hay que garantizar el mayor grado de pluralismo dejando hacer a cada uno lo que quiera con su vida. Pero para eso la mejor garantía es el principio de no-agresión.<>su aplicación práctica solo sería criminal si entendemos en forma absoluta el principio de no-agresión<>Sería criminal aun si entendemos en forma mínima el principio de no-agresión. A menos que ya hayamos caído tan bajo que no recordemos que el origen del concepto de justicia se concibió como la antítesis de la violencia.<>(lo que no hace casi nadie hoy en día, como bien sabe)<>Casi todo el mundo lo hace hoy día… cuando lo agreden. Que a la hora de votar esperen más ser agresores que agredidos parece probar que tras la “elección cooperativa” elegida tras el “velo de ignorancia” se esconde una envidia que buscaría maximizar beneficios de los cuales privaría a otros si le fuera posible. Paradójicamente quienes menos elegirían como resentidos sociales tras el “velo de ignorancia” son aquellos que menos justificarían la agresión aun cuando eso los pudiera beneficiar.Como bien comentan en liberalismo.org: “podemos acabar el artículo citando al filósofo George Walsh quien señaló que “aparte del estricto igualitarismo no existe otra teoría de la justicia que se base más en la envidia que la de Rawls y, en consecuencia, de todas las defensas del Estado del bienestar basadas en los principios de la igualdad no hay ninguna que simpatice más a los intereses de la envidia o que más radicalmente promueva sus intereses”. No es de extrañar que Walsh sostuviera esta tesis puesto que para Rawls, “la afirmación de que es justo para un hombre exclusivamente poseer y beneficiarse del superior carácter que le permite hacer el esfuerzo de cultivar sus habilidades es… problemática; porque su carácter depende, en gran parte, de una familia afortunada y de circunstancias sociales sobre las que él no tiene ningún control”.”Más que empatía universal el criterio “moral” de Rawls no es otra cosa que intentar que otros racionalicen su envidia imaginando una situación de suma-cero tomando en forma atemporal los bienes existentes sin tomar en cuenta su origen, ni como se generan y multiplican en los mercados: donde sí se premian los talentos, que los merecemos tanto como merecemos nuestra vida (muy a pesar de los rawlsianos esto en realidad no importa: son nuestros).

  8. Corrección: “La libertad negativa le sirve para que <>no<> le quiten las medicinas cuando las pueda comprar”

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